师父，以后，我还是吃4个馒头！”
“这件事给了我很大启发，后来我还俗了，在家修行，我觉得自己在什么地方都一样，知足常乐，不知不觉中，我就有了前知的能力，但我视之如平常。”一凡居士说。
莫闲心中一动，想起一事，说：“居士，你是禅宗？”
“呵呵，普济寺是一座禅宗寺院。”一凡笑笑。
“难怪。”莫闲恍然大悟。
而谢草儿却糊涂了，她不解地问道：“师兄，居士说他是禅宗居士，你好像明白了什么，是怎么一回事？”
“禅宗是一个特别的佛教宗派，其和尚形成千差万别的修行方法，注重心性，有见性成佛之说，悟通了，众生是佛，如果不悟，佛是众生，讲究在生活中悟道，并不要求一定静坐，此宗不注重神通，更讲究智慧，神通不敌业力，而智慧却能破除愚昧。”莫闲说道，其实他只懂个皮毛，还得益于他在藏经楼中的半年多。
“师兄，你懂得真多。”
莫闲摇摇头说：“懂得多只是知识，并不一定会代表智慧，一灯能除千年暗，一智能破万年愚，我懂得多，恐怕会有所知障。”
“什么是所知障？”谢草儿又问道。
一凡居士笑了：“所知障就是被自己原来的知识学问蒙蔽，产生先入为主的观念，从而失去一颗公正的心，人生在世，各种知见难免，很难避免所知障，执着于所证之法而障蔽其真如根本智。修行之人，往往因执着外相而走入岐途，就如打坐，本是一种手段，但僧人们往往忘却这一点，为打坐而打坐，失去了它的本意，修行就变成一场空。”
“居士高见。”莫闲赞道。
“修行为了什么，是为了自身的超脱，这是修行的根本，力量并不会带来超脱，只有智慧，执迷于打坐，如似‘磨砖作镜’”
“磨砖作镜？这里面有什么故事？”莫闲问道，他读《道德经》，上面说，“智慧出，有大伪”，而佛家居然以智慧为重，是不是有误解，也许这两家的智慧不是一个意思，莫闲猜对了，佛家说大智慧，不是人的小聪明，而《道德经》上所言智慧，不过是人的小聪明。
人信书，是因为书籍传承了人类的知识，但不能迷信书，如果迷信书，就是佛家所说的“所知障”。
“磨砖作镜是禅宗的公案，故事是这样的。”一凡说出了一件公案：
道一禅师十二岁时拜怀让禅师为师，落发出家。
一天，怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅，于是便见机施教，问：“你整天在这里坐禅，图个什么？”
道一说：“我想成佛。”
怀让禅师拿起一块砖，在道一附近的石头上磨了起来。
道一被这种噪音吵得不能入静，就问：“师父，您磨砖作什么呀？”
怀让禅师：“我磨砖作镜子啊。”
道一
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